Амулет «лисья мордочка» у якутов

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………...3-4
1.Обряды, поверья связанные с почитанием лисы………………...5-8
2.Семантика амулета «саьыл тумса»………………………………..9-10
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………….11
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА………………………………12

Весь текст будет доступен после покупки

Знаете ли Вы об амулете «лисий нос»?
Мы провели открытый опросы среди жителей г.Якутска о знании амулета «лисий нос». Участвовали 132 респондента. Возрастной контингент: с 16 до 60 лет. К сожалению, среди ответивших 57% не знают об амулете, 25% затруднились ответить и лишь 18% респондентов ответили положительно. Это подвигло нас написать исследовательскую работу о семантике амулета «саьыл тумса».
Актуальность. В настоящее время отмечается рост интереса к историко-культурному наследию народов России. Немаловажную роль в жизни человека и в его религиозном мировоззрении, играли амулеты-обереги, защищающие от нечистей и притягивающие к себе хорошее расположение духов благодаря своим магическим свойствам. Амулетом мог стать любой предмет, по какой-либо причине поразивший воображение человека. Выбор амулета у тюрко-язычных народов зачастую связан с физико-географическим характером местности. Например, у якутов преобладают амулеты, связанные с животными, так как ведущую роль в их жизни занимает охота. Среди многочисленных почитаемых и промысловых животных можно выделить лису. Лисий мех причисляется якутами к благородным мехам, и охота за лисицами составляла видное место в якутском промысле. Обряды и поверья связанные с добычей лисы, их ритуальное захоронение, жертвы духу-хозяину охоты, использование лисьей атрибутики в качестве угощения духам в значимых обрядовых событиях, таких как свадьба, ысыах, рождение младенца, похороны, встречающихся в каждом жизненном цикле любого человека, обуславливают наделение лисы сверхъестественными качествами, что побуждало людей изготавливать из них амулеты-обереги. Амулетом мог становится частица почитаемого объекта, например, по якутским поверьям, душа зверя находилась в кончике носа. По этим поверьям, охотники, снимая шкуру с лисиц, отрезали им носы и делали из них амулеты, одним из которых является женский амулет «лисья мордочка». Он является малоизученным, так как именно этот вид амулета ограниченно представлен в фондах музеев и не был предметом специального изучения. Выбор темы исследования обусловлен также тем, чтобы показать архаичные пережитки тотемизма, а именно роль лисы в религиозной традиции якутов. Мифы, поверья и обряды, посвященные животному миру, у людей начали складываться на ранней стадии истории человеческого общества. Они прослеживаются на всех этапах эволюции религиозных верований. Пережитки древних форм религии сохранялись и бытовали в религиозной практике всех народов мира.
Цель: изучение амулета по этнографическим источникам, формирование цельной картины его значения.
Задачи:
-Раскрыть роль лисы в якутских поверьях.
-Провести открытый опрос якутян по знанию амулета
-Дать характеристику о технологии изготовления и характере носки.
-Сбор информации, сведений у мастериц старшего поколения по амулету
Гипотеза: на основе представленного амулета установить связь культа лисы с множительной функцией.
Метод исследования: описание, интервью, анализ.
Объект исследования: амулет «лисий нос»
Предмет исследования: значение амулета «лисий нос»

Весь текст будет доступен после покупки

Обряды, связанные с почитанием лисы.
Древние люди считали себя частью Вселенной, осознавали свою связь с окружающей средой обитания, родство с природой, верили, что ведут свое происхождение от определенного животного или растения. Подобного рода представления стали основой возникновения культа животных. В связи с этим соблюдался ряд табу по отношению к такому зверю – запрещалось охотиться на это животное, употреблять его мясо в пищу, упоминать настоящее название животного. Эти запреты строго соблюдались у якутов до начала XX в. и сохраняют свою значимость в условиях этнографической реальности.
В мировоззрении якутов сложилась особая иерархия представителей дикой фауны, согласно которой животные в соответствии с их промысловой значимостью в жизни людей, особенностями мифологических образов, опасностью, которую они могут представлять для человека, и другими соображениями имели либо положительную, либо негативную парадигму значений. Как отметил Худяков, якутская религия в основном строилась из хозяйственной жизни якутов, в которой ведущую роль занимал промысел [14]. Отчетливо прослеживаются пережитки древних культов, главным содержанием которых было почитание животных: медведя, лоси, лисы, рыси и т.д. Среди которых можно выделить лису. Почитание лисы сопровождается различными обрядами, ритуалами, жертвоприношением, в которых прослеживаются элементы наделения сверхъественными свойствами самих животных и сохранились в основном как часть промыслового культа. Так, по материалам С.В Ястремского, охотник, найдя убитую самострелом лису, строил над ней из веток небольшую коническую юрту. Согласно обычаям, нельзя было проходить мимо этой юрты по солнечной стороне [15]. Когда охотник приносил убитую лису, он прежде, чем войти в дом, стучал в дверь и говорил: Баай Байанай биэрдэ, Бай Байанай дал [6]. Домашние тотчас же бросали в огонь масло или другую молочную пищу и выносили на двор шапку. Эту шапку надевали на голову лисицы и вносили в дом [15]. По сведениям А.Е Кулаковского, в старину был и такой обычай: убитую лису вносили в выставленное ледяное окно, предварительно украсив ее женским серебряным ожерельем [8]. После того как вносили лису в дом, охотник брал ее в руки и подскакивал к огню, прикрикивая: «Ух! Ух! Ух!» Дойдя до огня, он смазывал лисице ноздри маслом или сливками, а остаток маслы выливал в огонь. В этот день устраивали пирушку [14]. Но лисицу нельзя было показывать огню[12].«Чистый дух огня брезгает несъедобным, а, следовательно, и нечистым животным - лисой». На третий день обдирали. Тушку лисицы заворачивали в сено и клали в такое место, где бы она не смогла сгореть, зарывали в землю или защемляли в лесу на дереве [15]. Почтительное отношение к добытой лисице, угощение убитых зверей, ритуальное захоронение их и жертвы духу-хозяину охоты были связаны с верой в возрождение зверей и культом духа-хозяина охоты. Существовал еще один обычай при добыче лисицы: если охотник долгое время не охотился на лисицу и, наконец, добыл, тогда он, убивая лисицу, отрезывает ей голову, снимает ей череп и мешает ей в мозгу маленькой мутовкой, приговаривая заклинательные слова [1]. Это, несомненно, чисто магический обряд, продиктованный верой в возможность воздействия через убитую лисицу на всех лис. Таким образом, из вышесказанного следует отметить что, в промысловом культе лиса занимала определенные позиции, т.к служила основным сырьем для выживания в суровых климатических условиях.
Следует отметить тот факт, что лиса была связана с женским миром. Это мы можем проследить в свадебных обрядах и традиций. На якутских свадьбах широко употребляется лисья атрибутика, в качестве оберегов, шкур лисиц и т.д. Связь лисы с женщиной объясняется на свадебной церемонии: на первый день родители жениха приносили с собой в качестве гостинца беременную кобылу и лисицу, вторую из них невеста оставляла в жертвоприношения коновязи [13]. На протяжении свадебного ритуала в доме находился дьуккаах . Дьуккаах же по кончине человека сопровождали вместе с ним в иной мир[4]. Это доказывает, что идея умершего и воскресшего зверя в культе лисы сопровождается человеческим началом и концом. Также, вилюйские якуты для проведения обряда испрашивания кут (души) ребенка бездетной парой, изготовляли маленький берестяной турсучок, украшенный искусной резьбой. Внутри турсучка якуты устраивали подобие птичьего гнезда из лисьей шерсти [2]. Участие лисы в женских обрядах, в качестве атрибутики позволяет сделать вывод, о сохранении этноса саха, путем продолжении родов в отдельных семьях. Помещение невесты внутри урасы (внутри хаппахчы) может быть связано и с культом умирающего и воскресающего зверя. Показателен в этом отношении обряд установления шалаша из веток над убитой лисицей. Так лиса после физической смерти, внутри человеческого сооружения возвращается из мира природы в образе матери-зверя. С этим представлением связан следующий обычай: в вилюйских и южных районах, делали изображение юер, которую обтягивали шкурой лисицы. На височки нашивали по одной бусинке, на лоб – золотой круг. Вдевали в ушки серебряные серьги, надевали серебряную гривну, на лапы – серебряные браслеты, на кончик хвоста – красную ленту. Такое изображение называли дьуккаах (суседка). Такой идол изготовлялся шаманом, когда в семье умирали дети, т.е лисица как богиня-мать выступала в качестве защитника детей и наделяла плодоносной силой женщину. Поэтому каждое утро невеста должна была кормить дьуккаах. Кроме того, невеста в день свадьбы должна была приготовить для дьуккаах различные кушанья и молиться перед ним.
Как отмечает В.Е Васильев, существование образа матери-зверя в древнем тотемистически-промысловом культе подсказывает, что в древности магические обряды промысловой охоты могли совершаться под руководством женщин-жриц (шаманок-удаганок), исполнявших при этом роль матери-зверя.

Весь текст будет доступен после покупки

Алексеев Н.А Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. – Новосибирск: Наука, 1980
2.Бравина Р.И, Попов В.В Погребально-поминальная обрядность якутов: памятники и традиции (XV-XIX вв.) - Изд. Наука, Новосибирск, 2007.
4.Гурвич И.С. Охотничьи обряды Оленекского района. - В кн.: Сборник статей и материалов по этнографии народов Якутии, т. 1. Якутск, 1948.
5. Иванова С.Р Саха танаьа. Якутская одежда. – Якутск. Кн.изд-во, 1993-32 с
6. Ионов В.М Медведь по воззрения якутов // Живая старина. – 1915. – прил. №3. – С.51-58.
7.Кулаковский А.Е Научные труды. – Якутск: кн. изд-во, 1979. – 484С

Весь текст будет доступен после покупки