ГЛАВА 1. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УТВЕРЖДЕНИЕ ИСЛАМА И АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ СРЕДИ КАЗАХОВ
1.1. Феномен народных религий
В культуре каждой зрелой цивилизации как сложнейшей социокультурной системе выделяются два таксономических уровня: цивилизационный и этнический. Пользуясь терминологией Р. Редфилда и М. Сингера, эти два динамически взаимозависимых элемента можно определить как «большую» и «малую традицию» цивилизации. «Большую традицию» составляют учения, знания, философские, морально–этические системы, эстетические принципы, которых придерживается элита общества, выступающая носителем цивилизационной идентичности. «Малую традицию» составляют народные верования, предания, народная мудрость и изобразительные средства простого народа, в большей степени ориентированного на традиционные ценности и этнический уровень культуры. «Большая традиция» формируется через спекулятивное мышление и духовную рефлексию, сознательно культивируется, систематизируется и передается от поколения к поколению. «Малая традиция» формируется повседневными практиками представителей народа, она более консервативна, сопротивляется любым инновациям и не передается специальными способами. «Большая традиция» – «высокая культура» древних цивилизаций – возникает стихийно на основе «низкой», «мирской» народной культуры .
Но, несмотря на их последующее разделение в более зрелых цивилизациях, между ними существуют тесная взаимосвязь и взаимозависимость. Как пишет Р. Редфилд, эти два пласта культуры представляют собой два потока сознания и действия, которые обладают специфичными чертами, но постоянно переливаются один в другой .
Таким образом, культура любой зрелой цивилизации не сводится к ее высокому уровню, зафиксированному в общепризнанной классике, но имеет широкое социальное, территориальное и временное разнообразие, а также определенные устоявшиеся механизмы взаимодействия между различными уровнями, элементами культуры, этническими группами и субкультурами и пр. Если «большая традиция» цивилизации – это инвариант культуры, то «малая традиция» – это бесконечное множество вариантов, возникающих вследствие приспособления «большой традиции» к локальным историческим, политическим, культурным, социальным и пр. условиям. В контексте концепции американского социолога Э. Шилза «большую» и «малую традицию» цивилизации можно определить как «центральную зону» и «периферию» цивилизации. Подобное структурирование культуры обеспечивает, с одной стороны, единство и самотождественность культуры на разных этапах ее развития, с другой – разнообразие и вариативность культуры, возникающее в результате ее адаптации к конкретным условиям существования .
Кроме того, каждая зрелая цивилизация имеет единую религиозноэтическую систему, которая определяет базовые принципы жизнедеятельности общества и, наряду с политической системой, выполняет функцию соционормативного регулирования. Однако эта общая религиозно–этическая система также не является гомогенной, однородной, в ней также выделяется высокий, сакрализованный, специализированный, элитарный уровень и уровень «мирской», «народной религии». Так, в древней китайской цивилизации основу религиозно–этической системы составляло конфуцианство, которое доминировало в сфере межличностных, семейных и социальных отношений.
Его предписания и требования сопровождали каждого китайца с рождения до самой смерти. Но конфуцианство как слишком рационалистическая и реалистичная религия практически не содержит в своем вероучении магии, мистики, суеверий и других элементов, составляющих наиболее эмоциональную сторону религии.
Их отсутствие в конфуцианстве компенсировалось даосизмом с его магическими и мантрическими обрядами, богами и духами и т.д. Наконец, буддизм с его идеей спасения, ада и рая взял на себя важнейшую функцию религиозной традиции – сотериологическую функцию спасения души, искупления грехов, организации погребального обряда и заупокойной службы. Эта комплексная синтетическая система, в которой существует некоторое «разделение труда» между разными учениями, их определенная специализация, включала в себя два социальных пласта, два уровня – верхний и нижний. На каждом из этих уровней синтез религиозных учений протекал по–своему. Верхний пласт существовал только для избранных, сословия духовных лиц, которые старались соблюдать все основные заповеди Конфуция и презрительно относились к предрассудкам и суевериям невежественных масс .
На нижнем уровне религиозный синкретизм служил удовлетворению духовных нужд малообразованных, безграмотных слоев общества, прежде всего крестьянства. Рядовой верующий не видел особой разницы между этими тремя учениями, одинаково использовал их в своей повседневной религиозной практике. Этот уровень в отличие от высокоинтеллектуального верхнего пласта и следует назвать народной религией.
Особенностями этой системы религиозного синкретизма были 1) универсальность, поскольку она охватывала и регламентировала все стороны семейной и социальной жизни верующих; 2) эклектизм, включение в систему характерных для всех трех религий представлений, догматов, принципов, праздников, ритуалов, духов, героев и т.д.; 3) отсутствие религиозной организации: здесь не было ни церковной системы с ее приходами, ни храмов и жрецов, деливших между собой «сферы влияния»; 4) либерализм: здесь не было одного господствующего, обязательного для всех культа, каждый мог выбирать себе духов и богов, покровителей «по вкусу»». Кроме того, о либерализме этой системы свидетельствует тот факт, что каждая из групп могла иметь свое божество–патрона или героя–покровителя .
С позиций А.А. Мурзина, народная религия как целостная самовоспроизводящаяся система миропонимания и мироотношения народа, включающая в себя мировоззренческий, этический и предметный аспекты, выполняет в этнических культурах региона ряд важнейших социокультурных функций:
1) мировоззренческую функцию, определяющую взгляды человека на мир, общество и место человека в этом мире и формирующую культурную идентичность народа;
2) ценностно–нормативную функцию, связанную с формированием ценностей, представлений народа о добре и зле, допустимом и недопустимом, прекрасном и безобразном;
3) регулятивную функцию, связанную с выработкой определенных правил, норм и запретов, регулирующих социальные отношения;
4) адаптивную функцию, обеспечивающую приспособление народа к конкретно–историческим условиям своего существования;
5) коммуникативно–интегративную функцию – функцию объединения людей и обеспечения социальной коммуникации на основе осознания своей принадлежности к одной религиозной общности, единства морально–этических представлений и ценностей. Народная религия, выступая как духовное основание практической деятельности человека, определяет характер повседневной культуры. Связывая повседневную жизнь с высшей реальностью, она наполняет повседневную жизнь смыслами и значениями, раскрывает явления и события с их символической знаковой стороны.
Весь текст будет доступен после покупки
